Армянские оккупационные войска и население, нелегально проживающая на территории Нагорного Карабаха, продолжают покидать оккупированные земли Азербайджана, согласно догворенностям, достигнутым по итогам 44-дневной войны, в ходе которой Ереван вынужден был принять капитуляцию. Однако, процесс освобождения этих земель сопровождается разрушением и мародерствами в древних албанских храмах и монастырях, как Гандзасар, Дадиванк, Агоглан и др.
Благодаря героической войне азербайджанского народа историческая, автохтонная Албанская (Кавказская, не путать с европейской Албанией) христианская церковь освободилась от 28-летней оккупации со стороны армянских григорианских священников, которые намеренно подвергали арменизации все эти годы Албанское христианское наследие.
Центр STEM публикует статью председателя Албано–удинской христианской общины Азербайджана Роберта Мобили об историческом развитии и путях возрождения Албанской апостольской церкви.
Исторический опыт показывает, что на протяжении веков одни этносы, несмотря на свою силу и могущество, деэтнизировались, ассимилировались и исчезали с лица земли, в то время как другие, сравнительно малые народности в стремлении сохранить свою этническую самобытность и культуру, боролись за свою независимость, историческое прошлое, богатое наследие, и выстояли вопреки тяжким испытаниям, выпавшим на их долю.
Многонациональный и поликонфессиональный состав населения Азербайджана есть исторически сложившаяся реальность, которая формировалась в силу объективных этнодемографических и этнокультурных процессов в условиях этнокультурного взаимовлияния Востока и Запада. Совместное проживание носителей многих культур и языков на общей территории на протяжении всей истории привело к консолидации различных племен и народностей кавказоязычного, тюркского и ираноязычного происхождения в длительном процессе формировании азербайджанского народа. Национальные меньшинства, сегодня составляющие многонациональный народ Азербайджана являются потомками этих этносов, к числу которых относятся кавказоязычные удины.
Удины («уди», «ути») являются одним из древнейших этносов, некогда входившие в состав кавказско-албанской конфедерации 26-ти племен. Данные палеоэтнографии и антропологии показывает, что удины приняли активное участие в формировании албанского этноса наряду с другими этническими компонентами данной конфедерации. Язык этого этноса относится к кавказско-иберийской языковой группе (имеет ниджский и огуз-октомберийский диалекты).
Интерес к удинскому языку, культуре, религии и этнографии в последнее время возродилась, благодаря научной дискуссии об языковых, религиозных и его этнических истоках [Дюма, 1985, с.122]. Удины (самоназвание «уди») – автохтонный народ Азербайджана, один из древнейших коренных этносов Кавказа [Алексеев, Майсак и др, 2008, с.5], известный по антич¬ным источникам, труду албанского ис¬то-ри¬ка Моисея Каланка¬туй¬ско¬го, работам раннесред¬не¬ве¬ко¬вых римских авторов, а также из сочинений арабских географов.В нынешних же условиях в век глобализации, интеграции и распыленности удин по другим странам, увеличивается опасность отчуждения их от исторического целого, т.е. от материнского пространства. На сегодняшний день удинская нематериальная и духовная культура, сохраненный родной удинский язык, русский (как язык обучения), азербайджанский (как язык государственный) и религиозная восточно-христианская традиция, веками составляли и составляют основу, своего рода, доминирующую и объединяющую форму для всех удин [Мобили, 2012, с.166]. Они остаются таковыми и поныне. Однако христианство у удин и их Церковь немыслимы без его носителей и паствы [Кечаари, 2001, с.22].
Общепринятое название удинского (утийского, удийского) этноса в ряде эпиграфических, петроглифических, палимпсестовых и других памятниках нематериально-культурного наследия Кавказской Албании, восходит к обозна-чениям его носителей, населявших одноименные исторические области страны, известных из греческой, римской, армян¬ской, арабской и русской традиций. Удины были распространены среди племен, населявших с древнейшей поры предгорный и отчасти горный ареал юго–восточного обрамления Большого Кавказа (включая равнинную полосу Азербайджана и южную часть Республики Дагестан) [Мобили, 2008, с.44].
Наиболее ранние упоминания о них встречаются в древнегреческих и римских источниках II–III вв. до н.э.
История христианства в Кавказской Албании насчитывает почти две тысячи лет [Мамедова, 1977, с.12]. Древнейшее пестрое население Албании, в том числе и удины [Гусейнов, 2008, с.22-25], было подчинено в различное время великими империями, и ее территория разделялась на провинции.
Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди и мученической смерти апостола Варфоломея, что дают возможность предположить, как апостол лично, или через своих ближайших помощников первым насаждал семена Евангелии на территории Албании. Его пребывание в Албанополе (совр. Баку) неоспоримо, как и апостольская деятельность святого Елисея. Благой Вести он начал в Чоле (Дербенте), потом Елисей прибыл в область Ути (правобережье Куры), а затем – в Киш (совр. Шеки). Согласно древним преданиям апостолом этого региона считается равно-апостольский Елисей. Более ясное свидетельство о наличии церковной христианской удинской общины в Албании дает история мученичества равноапостольского святого Елисея и его ученика Власа [РГИА, Ф.735, 1859, л.2].
Во времена правления царя Урнайра, принявшего Крещение и христианство (после 313 г.) синхронно с Римской империей, как государственную религию Кавказской Албании [Мамедова, 1977, с.27], ее территория была разделена на провинции, которым соответствовали христианские епархии. Примером может служить северный регион с центром в Чоле (совр. Дербент).
После распада Кавказской Албании удины, как и другие этносы этой страны, начали двигаться на запад, к границам Римской империи. Удины при своем движении на запад дошли до берегов Азовского моря и здесь в бассейне реки Северского Донца стали разделяться на две направлении (север и запад). В ходе этих передвижений и переселений албанских племен на Балканский полуостров (северо- восточная часть современной Италии, Албании, Македонии и Скандинавию) и уже в конце VI в. происходили значительные изменения в составе населения Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки, Албанские города (Чола, Партав, Кабала и др.) переживали упадок [Джавадов, Гусейнов, 1999, с.23] и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или упразднены вовсе.
Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории Кавказской Албании дают имена раннехристианских святых епископов, что и подтверждают археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые Варфоломей [Джавадов, Гусейнов, 1999, с.122], Фаддей, равно-апостольский святой Елисей, его ученики и др. Христианские захоронения на территории компактного проживания удин, памятники христианского наследия, древние археологические находки, являются ярким свидетельством наличия христианской общины в регионе современного Азербайджана. В различных районах страны зафиксированы и найдены христианские базилики V–VI вв., а из актов Вселенских и Поместных Соборов известны епископы Албании. Сохранился полный список албанских католикосов. Существует различия в архитектуре храмов, символах креста, элементах христианства, представителей духовных глав и католикосатская линия. Приведенные данные показывают довольно развитую церковную организацию, богослужения, а также возникновение новых епископств при сохранении старых. Сохранились также имена иерархов, которые представляли Албанскую Церковь на Вселенских Соборах, мощи которых сохранились в одноименных монастырях.
В период арабского владычества на территории Кавказской Албании, самым серьезным испытанием для Церкви было массовое принятие ислама албанцами. Исламизации населения способствовало и отсутствие христианской литературы на родном языке. В то же время в этих регионах параллельно действовали различные миссии для укрепления христианства. С распадом халифата во многих районах возводились новые монастыри, которые превращались в центры духовного обогащения, противостояния иноверию и воспитанию [Мобили, 2008а, с.27].
Со строительством храмов и организацией духовных школ, возрождения христианства усиливалось. В числе наиболее важных центров был равнинный Партав и Чола, построенный в труднодоступной гористой местности. Население его было достаточно однородно в религиозном и социальном отношении – это были христианские купцы и ремесленники. Экономическое благосостояние и городское самоуправление определили и высокий культурный уровень жизни в городе. Большую славу стяжала ее библиотека и типография. В этих городах было более 20-ти храмов, которые непосредственно подчинялся архиепископу Албанскому, а затем – митрополии. Его упадок начался после разграбления ордой монголо-татар, которые в условиях феодальной анархии несколько раз подвергли ее сожжению. Чтобы избежать и сохранить свою веру, отдельные группы удин-христиан в период арабского, так и период персидского завоевания предпочитали становиться "крипто-христианами" [Мобили, 2009, с.215; Раффи, 2009]. Они имели имена и внешнее поведение мусульман, однако в семейной жизни сохраняли христианские традиции. Наиболее типичным случаем крипто-христианства – предгорный и горный регион южного склона Большого Кавказа. Это явление продолжалось и усилилось именно с конца XVII до конца XIX вв. Появились в регионе и новомученики. В этот период реорганизуются митрополия и епископство, строятся новые храмы и предпринимаются систематические усилия по духовному пробуждению восточного христианства.
Колониальная политика царской России на Южном Кавказе в начале XIX в., привела к включению территории исторического расселения удин в состав Российской империи. Началось конфессиональное подчинение христианского населения восточной конфессии власти Армяно–григорианской церкви через Эчмиадзин [Мобили, 2013, с.236]. Свидетельством этому является рескрипт царя Николая I от 11 марта 1836 г. – «Положения об Армяно-григорианской церкви» [РГИА, Ф.821, 1810, л.1-19].
Нарастающее с IX в. противостояние между Албанской и Армянской Церквами привело к тому, что после 1836 г. с помощью царизма фактически и юридически была упразднена Албанская Церковь, а ее имущество было передано Эчмиадзину. После упразднения Албанской Церкви, вся проводимая Эчмиадзином политика была нацелена на присвоение и трансформировано всего албанского этнокультурного наследия в армянское. Политика деэтнизации удин осуществлялась, прежде всего, строительством и демонтажем церквей для албан–христиан, которые удины в знак протеста не посещали. В период подчинения удин Эчмиадзинской Церкви большая часть удин перестали посещать эти церкви, предпочтя исповедаться дома, и этим и сохранив национальную идентичность [РГИА, Ф.796, 1821, л.1-18].
Удины долгое время сопротивлялись произошедшему нарушению определенного иерархического соотношения Церквей. Все христианское имущество, библиотеки и архивы Албанской Церкви сразу же стало именоваться армянскими, все албанское христианское население этой земли, в том числе и удин, автоматически переписали в армянское. Многие церкви были закрыты, а в оставшихся богослужение велось только на армянском языке, так же как и обучение в удинских семинариях [РГИА, Ф.821, 1914–1915, л.33-35].
В итоге исходом этой политики для удин явился тот факт, что часть населения, приняв ислам, деэтнизировался; часть, исповедуясь в армянских церквах, арменизировались; небольшая часть населения приняла православию, став прихожанами, как Русской, так и Грузинской Церквей [Флоренский, 1992, с.177].
Но, несмотря на все эти исторические катаклизмы, удины сегодня сохранились, сохранив свой язык, обычаи [Кечаари, 2001, с.17-35], традиции и верность христианству Кавказской Албании. Удинская Церковь сегодня является составной и неотъемлемой частью Албанской Церкви, а удины единственными христианскими правопреемниками этого конфессионального наследия.
В конце ХIХ вв. предпринимались попытки перевода Священного Писания на удинский язык. Среди переводчиков первым был М.Бежанов [Бежанов, 1892, с.214], который перевел Ветхий и Новый Завет, используя удинский язык и албанскую письменность на основе кириллицы [Ворошил Гукасян, 1974, с.17].
После октябрьской революции в России, на всей территории империи и на Южном Кавказе, в том числе, к власти в стране пришли атеисты-коммунисты. Начались политические репрессии, преследование верующих, появились документы, запрещающие любое отправление культа. Советская власть объявила себя атеистическим государством, юридически не признающим религию, запрещающим религиозные организации, их деятельность и пропаганду. Гонения приняли массовый характер. Были разрушены сотни храмов, большинство монастырей, уцелевшие церкви и монастыри превращены в мастерские, склады и т.п. Священники были лишены сана, заключены в тюрьму или отправлены в ссылку, многие из них приняли мученическую смерть. Это было гонение в отношении всех религиозных общин, в том числе и удин.
С момента приобретения независимости Азербайджана в рамках демократических преобразований, в стране начинается новый период истории воссоздания статуса Албанской Церкви. Распад коммунистического режима стал толчком в процессе реставрации удинских церквей и культовых храмов в Азербайджане. Началось восстановление Албано–Удинской Церкви и всей религиозной жизни удинского этноса в целом. Возникла настоятельная необходимость в самостоятельности удинских религиозных общин [Мобили, 2012, с.165-172; Мобили, 2011, с.45].
В решении этого вопроса важную роль сыграли удины на своей исторической Родине и удинская диаспора (община) в странах СНГ, выступавшие за автокефалию, т.е. самостоятельность Албанской Церкви на базе сохранившихся христианских традиций, культуры и богатого конфессионального наследия [Мобили, 2013, с.235; Мобили, 2012, с.168; Мобили, 2011, с.20].
